في كل مناسبة ثقافية، يعاد تكرار الحديث عن أهمية التراث، و ضرورة الحفاظ عليه، بوصفه جزءا لا يتجزأ من هويتنا. نسمع هذا الخطاب مراراً وتكراراً ونردده بثقة، متيقنين بأن الوعي فيه كاف لحمايته. جُلنا يمكننا التحدث عن التراث، أن نصف جماله ونسترسل في تفاصيله، ونظهر فخرنا واكبارنا به، لكن القليل فقط من يُجيره إلى سلوك حاضر وشاخص في تفاصيل الحياة اليومية. فثمة فرق جوهري بين أن نعرف التراث، وأن نحافظ عليه ونُرسخه.

هنا يظهر الفرق بين "التراث" و "الموروث". فالتراث هو ما نملكه من الماضي، هو ما إمتد إلينا بوصفه قيمة ثقافية وتاريخية، أما الموروث فهو ما نعيشه ونمارسه بل ويعتمل في دواخلنا من هذا التراث. ليس كل تراث يمارس، لكن كل ما يمارس من الماضي يتحول إلى موروث حي. المشكلة اليوم ليست فحسب غياب الوعي، بل في غياب التحول. نعرف لكن لا نفعل. نتحدث لكن لا نجسد. نعم يظهر التراث في المناسبات، في العروض، وفي المشاهد المصممة، لكنه يغيب عن الممارسات اليومية، وعن الطريقة التي نقدم بها أنفسنا وثقافتنا للعالم.

وفي هذا السياق، لا يمكن إغفال دور الإعلام والدراما جنباً إلى جنب. فكثير من الأعمال تتعامل مع التراث كعنصر بصري أو زخرفي وان جاز التعبير (برواز) يستخدم لإضفاء طابع جمالي، دون أن يتحول إلى جزء من بنية القصة أو سلوك الشخصيات. نلمحه في الديكور والخلفيات، لكنه يغيب عن المشهد. فيتحول التراث من عنصر حي إلى صورة جامدة لا روح فيها.

وبمناسبة اليوم العالمي للتراث، لا يكفي أن نُكرر الحديث عنه، بل نحتاج إلى إعادة التفكير في طريقة تقديمه. فبدلا من الاكتفاء بعرضه، يمكن تحويله إلى تجربة تعاش. تخيل أن يعيش الفرد يوما كاملا بأسلوب حياة مستمد من الموروث، أو أن يشاهد مشاهد حية تجسد قصصا تراثية أمامه، لا أن تروى له فقط. أو في القيام بمبادرات رقمية تدعو الناس لتوثيق يوم من حياتهم بأسلوب تراثي، إلى جانب ورش عمل تستهدف كتاب الرأي وصناع المحتوى وصفوة المثقفين لإعادة صياغة الموروث وتحويله إلى مادة قابلة للإنتاج الفني والإبداعي، تمتد أثرها إلى المدارس والمسارح لتعزيز الوعي المبكر، مروراً بالمقاهي والمساحات العامة لتصبح جزءا من التجربة اليومية.

ختاما، لا يكفي أن نحتفي بالتراث لكونه ماضيا نفخر به، بل يجب أن نعيد تعريف حضوره في الحاضر، لنا وللأجيال القادمة، وأن نمنحه مساحة ليعيش معنا ، لا أن يبقى مجرد ذكرى نستدعيها سنوياً وكفى .